Conversaciones clínicas


RESUMEN: Transcripción de la serie de preguntas y respuestas que tuvo lugar el día 29 de Septiembre de 2015 en Yoica Atención Psicológica A.C., bajo el nombre de Conversaciones clínicas con Juan Manuel Martínez. En ella se abordan temas tales como el trabajo clínico con pacientes, la interpretación, la decadencia del psicoanálisis, la utilización de tecnologías, la demanda, la neutralidad y la resistencia.

Transcripción del material: Alejandro Quiroz y Roxana Carillo

P: Conforme se da el análisis sesión por sesión ¿Existe continuidad? Si es así ¿De qué manera se trabaja? ¿Existe una hipótesis que se formule el analista? Y si es así ¿Cómo se estructura?

En el ámbito Lacaniano suele decirse que el análisis debe llevarse a cabo “caso por caso” y “sesión por sesión”. “Caso por caso” implica una idea, que puede encontrarse diseminada en la obra de Lacan, y que es la de la singularidad de cada sujeto humano hablante, de cada analizante en particular. Significaría que uno no puede arribar a conclusiones generalizadas: uno no puede suponer que una cierta categoría –en apariencia, cualquiera que ésta sea- aplica para todos los pacientes que uno pueda atender. “Caso por caso” implicaría, entonces, que uno no puede saber de antemano cosas sobre un paciente que todavía no conoce, y que es imposible efectuar el mismo procedimiento con todo el mundo porque todo el mundo es distinto.

“Sesión por sesión” es llevar este mismo razonamiento un poco más al extremo. Es decir, así como cada individuo cuenta con su singularidad y por eso es imposible establecer una lógica general que abarque a todos los individuos, de la misma manera tampoco sería válido suponer que una sesión va a ser igual a la anterior, y entonces se precia la singularidad también en la naturaleza de las sesiones. Ahora bien, esto genera un problema, porque implicaría afrontar la clínica de una forma en la cual no hubiera relación entre la sesión uno y la sesión dos, no hubiera relación entre la sesión dos y la sesión tres, la sesión tres y la sesión cuatro.

Recuerdo una idea perteneciente a un psicoanalista post kleiniano, Wilfred Bion, quien sostenía que el trabajo clínico del analista debía efectuarse ”sin deseo y sin memoria”. Quizás aquí se esté planteando una lógica similar. En caso de que “sesión por sesión” signifique algo similar a “sin memoria”, uno no podría tener en cuenta el material que había sido relatado en la sesión anterior y, entonces, no existiría una continuidad como tal. Si no hay continuidad no hay avance, en el sentido del desarrollo. Por ejemplo, si ustedes tomaran la sesión uno y la sesión dos, y quisieran encontrar una lógica entre ambas sesiones, lo que probablemente harían sea tomar un significante S1 –perteneciente a la primera sesión- y, para darle sentido a ese significante, tomarían otro significante perteneciente a la segunda sesión, al que nombrarían S2. Pero con el “sesión por sesión” ustedes no podrían hacerlo porque, en realidad, no pueden suponer que lo que haya sido dicho en la sesión anterior tenga algo que ver con lo que dirá en la siguiente. Yo he escuchado a lacanianos decir que, incluso, no podrían suponer que es la misma persona en cada una de las sesiones, casi al nivel de suponer que el otro invididuo el que llega a esta nueva sesión con respecto al que se fue de la sesión anterior. Si este fuera el caso, entonces no existiría continuidad.

Yo pienso que el error en el que uno podría caer, y que es de índole sumamente imaginaria, sería suponer que una sesión se diferencia de la otra por un cierto lapso de tiempo transcurrido entre ellas. Me explico: pienso que un error sería creer que en la interrupción temporal de la sesión –lo que algunos llaman escansión– está también implicada la cuestión significante. Si en la sesión número uno se ha hablado de fracaso, y en la sesión número de dos se habla de dolor, y ustedes quisieran relacionar estos dos significantes, ¿No podrían hacerlo porque entre ambas sesiones existe una división estrictamente temporal -imaginaria-? Suponer que porque la sesión uno haya sufrido una interrupción temporal exista también un corte a nivel del significante es desconocer la teoría de Lacan. Es suponer que cada sesión son dos cosas separadas cuando, en realidad, lo que brida su continuidad podría ser un cierto modo de lectura. Interrumpir la sesión no es un corte; corte en Lacan significa otra cosa, un corte es establecer lineamientos topológicos sobre el material; cortar es elegir un S1 y un S2, no interrumpir la sesión. Interrumpir la sesión es, únicamente, interrumpirla… lo que significa que después continuará.

Esa es mi posición frente a la pregunta de si existe o no continuidad, ustedes entenderán que yo pienso que sí. Pero la pregunta continúa: ¿De qué manera se trabaja?

Se trabaja leyendo. Lo que uno hace en el dispositivo clínico es leer, y leer implica asociar significantes desde la lógica de Lacan. Ustedes saben que yo suelo distinguir a Freud de Lacan, para mí no existe un Freud-Lacan, desde mi entendimiento hay un quiebre entre las dos posiciones teóricas.

En la lógica de Freud la relación entre el significante y el significado es medianamente estable. Si revisan el caso de Dora verán cómo Freud afirma que si una mujer sueña con un monedero eso siempre significa el órgano sexual femenino, y creo que allí estamos viendo el esquema de significante saussuriano. Aunque Freud y Saussure eran contemporáneos nunca intercambiaron material teórico, aun así ¡pensaban lo mismo! Porque el sentido común de la época se sostiene.

La noción de significante en Freud, tal como en Saussure, implica que cada significante se relaciona con un significado, la relación es absoluta. Entonces ustedes no tendrán ningún problema en caso de que un paciente neurótico sueñe con un obelisco, porque siempre se trata de un falo. Incluso aunque el paciente mismo lo niegue, ustedes lo saben porque la relación es absoluta.

Ahora bien, el problema en Lacan es que él diluye la relación con el significado. Esa relación se pierde, entonces el significante ya no significa nada. La definición canónica de significante la pueden encontrar en la obra de Lacan desde el año 1953, la idea fundamental sería que un significante es lo que representa a un sujeto para otro significante. Es una definición categórica, porque a partir de ese momento el significante ya no significa, ahora representa, y ese cambio es radical ya que entonces será necesario que ustedes encuentren, no el significado, sino el sentido.

En Freud, significado y sentido es lo mismo. Si ustedes rastrean las palabras verán que Freud las utiliza indistintamente. Pero para Lacan en la lingüística moderna se pierde esta noción, ya no hay significado, a lo que tenemos que aspirar es a la búsqueda de sentido; y para generar sentido necesitamos, al menos, de dos significantes.

Es justamente por esto que no es muy certera la idea Lacaniana de que el lenguaje es un equívoco, de que el lenguaje es imposible y la comunicación es imposible. No es tan así. Es cierto que no hay significado, pero no significa que nadie entienda nada o que no exista la comunicación. La comunicación, en Lacan, no está perdida pero sí está modificada: el significante necesita estar en relación con otro significante para tener un sentido.

Retomando un poco la pregunta, creo que lo que sucede en el dispositivo clínico es que el analista trabaja leyendo y, para mí al menos, leer es establecer una relación entre significantes. La forma de leer el sujeto del inconsciente, el tema que reina en el inconsciente, es ir articulando los significantes. Yo no me limitaría temporalmente suponiendo que por el hecho de que esta sesión duró cinco minutos no fuera posible disponer de esos significantes en la siguiente sesión. Yo no trabajo así, y no sé si alguien trabaje así, sinceramente no lo sé.

Lo que no me gusta de la idea de “sesión por sesión” es que implica un cierto criterio de radicalidad que no permitiría que yo utilice significantes dichos en sesiones dispares, pero, entonces ¿para qué sirve la atención flotante? Si uno escucha flotantemente y acumula una serie de significantes puede, posteriormente, traerlos a colación. Yo no le otorgo tanta relevancia a cada sesión –entendida como el número de minutos que el paciente pasa en mi consultorio-, me parece muy imaginario pensar así. Yo los invitaría, más bien, a colocar el peso sobre la cuestión del significante. Justamente por eso señalaba hace un momento que una cosa es interrumpir y otra cosa es cortar. El corte en Lacan, es un concepto que él toma de la disciplina topológica, y es de índole espacial no temporal. Cortar es meter mano en la estructura, no decirle: “Nos vemos la siguiente”; eso es interrumpir.

Ahora bien, otro punto pertinente para resaltar sería explicar que uno puede cortar e interrumpir al mismo tiempo. Uno puede seleccionar dos significantes, leerlos juntos, establecer un sentido, y hacer un corte espacial en la estructura, y justo después de eso terminar la sesión. Pero también es posible hacer una lectura que corte sin interrumpir la sesión: a los cinco minutos de sesión señalar algo, establecer un corte y luego dejar que el paciente siga hablando. Allí no hay interrupción en el sentido temporal pero hay corte, puesto que se interviene sobre el material. Lo que yo quisiera es que no confundan las dos cosas, son independientes entre sí.

Continúo con la siguiente parte de la pregunta: ¿Existe una hipótesis que se formula el analista?

Hay una serie de ideas que son políticamente incorrectas y ésta es una de ellas. Yo creo que en el desarrollo de la historia del psicoanálisis existen tres momentos distintos–por supuesto que existen muchos más pero destaco estos para sostener mi punto-: Freud, Lacan y los Lacanianos. Quizás el mayor problema de la enseñanza de Lacan –y que es una prueba fehaciente de su fracaso- es que si ustedes eliminan a Lacan del medio, no sucede nada. Lo sostengo porque Freud y los Lacanianos piensan igual. Entonces, la idea de que el analista no debería tener hipótesis cuando se aproxima al dispositivo clínico es una idea propiamente freudiana pero que prolifera en los ámbitos lacanianos, aun cuando en este punto Lacan no estuviera de acuerdo con Freud. Los invito a leer Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico, texto en el que Freud sostiene que uno no debería hacer hipótesis hasta que el tratamiento esté terminado, ya que sino corre el riesgo de nunca saber nada más de lo que ya sabe. Esta no es una mala idea, aunque después tendríamos que cuestionar su pertinencia o, incluso, su viabilidad. Lo que es cierto es que es justamente desde allí desde donde nosotros heredamos la idea de que establecer hipótesis de tiempo en tiempo mientras estamos analizando podría ser contraproducente.

Respondiendo la pregunta, ¿Se establecen hipótesis? Freud diría que no y los lacanianos responderían en ese mismo sentido: uno no debería aproximarse al tratamiento con hipótesis o con preceptos teóricos de alguna índole. Quizás sea por eso que en el psicoanálisis encontramos una posición, a veces velada y otras no tanto, que es el rechazo a la teoría. Es decir, existe una predilección, me refiero a la anteposición de una sobre la otra, de la práctica sobre la teoría. Predilección que fue establecida por Freud y que hoy reina en los ámbitos lacanianos.

Esta idea de pensar una clínica que se anteponga a la teoría es hoy casi absolutamente rechazada por los filósofos de la ciencia desde mediados del siglo XX hasta hoy. Digo casi absolutamente porque existe un autor que sostiene lo contrario, pero entre los demás es prácticamente un consenso el hecho de que es imposible abordar una práctica sin una cierta aproximación teórica, sin una cierta hipótesis.

En psicoanálisis es bastante claro, por ejemplo, en nuestros consultorios tenemos un diván y trabajamos con la regla de asociación libre, y eso no lo descubrimos en la práctica, nos fue enseñado teóricamente a través del estudio de los textos de Freud. Y aquí hay un dato curioso porque Freud pensaba que él había aprendido todo empíricamente, es decir en la práctica clínica, en el día a día de la atención de pacientes. Les invito a que busquen un pasaje que encontrarán en la biografía establecida por Ernst Jones en la que Freud le relataba un día haber leído las Indicaciones para convertirse en un gran escritor. Allí se exponía que si uno quería ser un gran escritor debía tomar papel y lápiz, y comenzar a escribir todo lo que le viniera a la mente, y tras tres días de este ejercicio uno sería un gran escritor. La pregunta es si Freud realmente se encontró con la asociación libre en el consultorio o había leído teóricamente sobre un procedimiento similar desde antes. Está claro que él piensa lo primero, y los lacanianos, como buenos freudianos, también gustan de pensar que descubren las cosas en el campo, aunque siendo realmente estrictos leen sobre la existencia del inconsciente muchísimo antes de sentarse siquiera frente a un paciente.

Yo sé que es muy atractivo asegurar que en psicoanálisis se sostiene una predominancia del fenómeno clínico, yo mismo lo he dicho en algunas universidades, pero no es estrictamente cierto. Hay conceptos teóricos que les son dados a ustedes a través de las conferencias que toman, de las clases a las que asisten, a través de las obras de Freud, a través de los seminarios de Lacan, conceptos teóricos que ustedes no inventaron y que utilizan de manera general en su práctica clínica: me refiero al concepto de inconsciente, a las reglas de asociación libre y atención flotante, la utilización del diván; un cierto bagaje teórico con el que ustedes se aproximan al fenómeno clínico.

Al menos tendrán que aceptar que ustedes tienen como hipótesis que los pacientes tienen inconsciente, que hay una relación entre el síntoma y el inconsciente, que una formación de compromiso tiene que ver con instancias que pujan porque el material reprimido aflore y fuerzas represoras que impiden esa liberación, y eso no lo vieron en ninguna práctica con ningún paciente, lo aprendieron de un libro.

Aún más, encontramos aquí un problema que es sumamente curioso: Freud nos enseña teóricamente no debemos hacer caso a la teoría. El mismo Freud genera un imposible porque, teóricamente, nos enseña que no debemos hacer caso de la teoría, entonces si hacemos caso a lo que nos dice estamos, al mismo tiempo, desatendiendo a lo que nos dice. Es un imposible lógico, y es un imposible que al parecer es pasado por alto por los analistas cuando se argumenta rápidamente que no debe introducirse la teoría en la práctica clínica. Yo creo que uno se aproxima al dispositivo clínico con ciertas hipótesis, de índole teórica, ciertas hipótesis sobre el funcionamiento psíquico del paciente.

Imaginen un caso: un paciente que llega al consultorio argumentando que antes de dormir deber revisar cerca de treinta veces que la llave del gas haya quedado correctamente cerrada. Ustedes podrán pensar que se trata de una neurosis obsesiva, o al menos de un síntoma obsesivo. Y si es un síntoma obsesivo sabrán, tras la lectura de Freud, que tiene algo de masturbatorio. El paciente obsesivo piensa para no masturbarse pero piensa masturbatoriamente: entonces agarra la llave del gas y la mueve una y otra, una y otra, una y otra vez. Yo creo que allí se establece una hipótesis, de hecho yo pienso que la forma de leer a la que me refería hace un rato es una forma de establecer una hipótesis, puesto que de todo el discurso expuesto por el paciente ustedes toman ciertos significantes y no otros porque suponen que son importantes. Yo pienso que el error no pasa por plantearse una hipótesis, yo pienso que el error sería plantearse una hipótesis pensando que uno no se está planteando ninguna hipótesis.

Ahora, una idea más. Establecer una hipótesis no significa que esa hipótesis deba ser necesariamente cierta, o que ustedes deban pelearse con el paciente para imponerla, o que deban morir con esa idea casi con necedad, o que ustedes deban alterar toda la realidad del paciente para comprobarla. Creo que esa es una idea un poco imaginaria de la ciencia, la ciencia no trabaja siempre así.

A nosotros nos venden la idea de que un científico es un tarado que quiere imponer su idea sobre la realidad y que está dispuesto a hacer lo que sea para demostrar que es cierto, y eso no siempre es así. Lo que es cierto es que la idea que ustedes tengan determina la realidad, pero no hay forma de que eso no suceda. Desde los postulados de la mecánica cuántica de los años 1910 comenzamos a pensar que el gato está, al mismo tiempo, potencialmente, vivo y muerto hasta que la observación del investigador determine que está vivo o muerto. Lo que determina el estado del gato es abrir la caja ¡Por eso la curiosidad mató al gato! La curiosidad por conocer, por vencer la incertidumbre. Entonces, yo les preguntaría: ¿por qué si este modelo científico fue aceptado por unanimidad desde hace ya casi cien años, nosotros seguimos pensando en el modelo anterior donde sería necesario quedar fuera del dispositivo? ¡Hoy ya no existe el fuera del dispositivo! La idea freudiana de objetividad no es una idea científica válida el día de hoy.

Si seguimos pensando que no tenemos nada que ver con el reclamo del paciente, que no tenemos nada que ver con la demanda del paciente, que no tenemos nada que ver con el inconsciente del paciente es porque estamos tratando de negar, a toda costa, algo que es evidente: que nuestra observación genera el inconsciente del paciente, no sólo lo modifica, lo genera.

Yo creo que partimos de una hipótesis, y creo que la peor forma de relacionarnos con esa hipótesis sería suponer que no existe, porque eso nos convertiría en ingenuos que piensan que el material que manipulan es un material que ya está dado y no nos daríamos cuenta que es un material que nosotros generamos. Entonces, si no hay forma de acercarse a un fenómeno que no sea influenciados por una teoría, por lo menos deberíamos saber cuál es la teoría que nos influencia, si no hay forma de zafarse de una hipótesis lo mejor que podríamos hacer es conocerla. En el momento en que ignoremos aquella hipótesis será cuando más influencia tenga sobre nuestra forma de pensar, no hay peor ingenuo que el que supone que no es ingenuo.

 

P: ¿Usted cree que el psicoanálisis está en decadencia?

Yo creo que hay una moda entre los psicoanalistas y es suponer que el psicoanálisis está en decadencia: Freud lo pensó, Lacan también lo sostuvo y creo que hay muchos que lo piensan hoy en día. Creo que tiene que ver con que para nosotros, los psicoanalistas, la posición de batalla es bastante cómoda. Siento que la contraposición y la lucha nos son útiles porque propician un reacomodo constante de los pensamientos: yo genero una hipótesis, ustedes la contraponen, y eso propicia una nueva tesis. Pero esto no es algo de ahora, uno puede ver a Freud constantemente peleando, allí donde no había pelea. La posición de guerra con la que Freud emprendió el psicoanálisis –creo que las constantes metáforas bélicas en su obra son prueba de esto- nos fue heredada, y nosotros seguimos en guerra aunque no sepamos contra quién, será contra los conductistas, será contra los humanistas, será contra nosotros mismos, pero hay un espíritu de lucha que mantiene vivo el psicoanálisis. Para responder la pregunta, creo que el psicoanálisis está en decadencia desde que Freud lo instauró, él mismo convocó un grupo de gente con la cual tenía cierta afinidad y después se peleó sistemáticamente con todos ellos, y aquellas peleas que comienzan por diferencias teóricas terminan fracturando las relaciones en un nivel personal.

Quizás el problema más grave de los psicoanalistas es que nosotros no discutimos ideas, discutimos personas: nosotros no peleamos con los conceptos, peleamos con la gente que los sostiene, y eso muda las peleas a un orden personal. Creo que esto es un gravísimo error, porque si algo nos dejó la enseñanza de Lacan fue la propuesta de que las ideas no pertenecen a las personas, el discurso siempre es del Otro. Hay mucha gente que se enoja conmigo por mi posición teórica frente al psicoanálisis, pero es una posición sustentada en ideas que no son mías, no soy yo el responsable de ellas.

Veo grupos de psicoanalistas, instituciones enteras, que van por ahí acusando a tal o cual persona de no ser psicoanalista, o de no ser un verdadero psicoanalista. Lo que yo veo es que nos centramos en atacar personas cuando, quizás, lo más rico para nuestra disciplina sería que nos centráramos en sostener o refutar ideas, conceptos, modos de lectura. Eso llevaría nuestra guerra a un nivel mucho más digno: el conceptual.

 

P: Buenas noches, yo quisiera saber su postura respecto a la comunicación en un espacio virtual en el psicoanálisis.

Varias palabras en esta pregunta me llaman la atención: comunicación, postura y virtual. Yo he hablado muchas veces sobre la virtualidad, pero entiendo que la pregunta se refiere a lo virtual en cuanto a la utilización de medios tecnológicos novedosos y, si no es así, aclárenos la duda. Voy a abordarla desde esa perspectiva, pero voy a simplificar la pregunta, porque a veces cuando nos ponemos muy lacanianos utilizamos muchas palabras y no se entiende bien: creo que la pregunta es si se puede hacer psicoanálisis por internet. Es una pregunta sumamente interesante, similar a la que cuestiona si se puede hacer psicoanálisis por teléfono. Insisto, como siempre, en que por un lado tenemos la respuesta políticamente correcta, la acartonada, la de siempre, la que van a escuchar en todos lados, y después tenemos una idea un poquito más crítica, que es la que yo trataría de sembrarles como semilla en la cabeza para que lo vayan pensando y analizando un poquito más.

El espacio virtual, la virtualidad, está introducida por algo que no es una computadora, el espacio virtual está introducido por un problema conceptual que es inherente al ser humano. Si ustedes toman, por ejemplo, la idea de Lacan -aunque no la entiendan completamente aún, eso es irrelevante por ahora- de los tres registros: real, simbólico e imaginario, van a darse cuenta cómo la realidad humana es virtual. Incluso si lo piensan desde Freud ustedes se darán cuenta que desde ese marco teórico no puede pensarse una relación con el otro que no sea virtual, puesto que uno se relaciona con algo que supone del otro, no hay relación entre las personas. En el modelo freudiano se establece un mundo en el que, prácticamente, estoy solo y los demás son proyecciones mías. Un mundo bastante terrorífico por cierto. Pero volviendo a Lacan, con su idea de lo imaginario la virtualidad está presente todo el tiempo, la virtualidad de la imagen es patente. Ahora, yo entiendo que hay una noción más moderna que sostiene que lo virtual tiene que ver con la introducción de un dispositivo, como podría ser la computadora o el celular, que les permite, por ejemplo, estar sentados cómodamente en sus casas viéndome a mí a distancia hablando una serie de tonterías con respecto al psicoanálisis. Vamos directo, no estoy tratando de esquivar la pregunta, sólo era una introducción. ¿Se puede hacer psicoanálisis por internet? Sí, no, por qué y cuándo. Yo sólo recomendaría hacer este tipo de cosas cuando hay un problema de distancia involucrado, y cuando digo distancia me refiero al problema concreto de metros que separan al paciente del consultorio. Yo recuerdo la época en la que viví en Holanda y atendía a una paciente que viajaba una hora en tren para asistir a su sesión, y hoy atiendo pacientes que tardan aún más en atravesar la ciudad para llegar al consultorio.

Lo que trato de decir es que hay ciertas situaciones en las que quizás valdría la pena generar una forma de trabajo que permitiera que dos personas que están físicamente alejadas se relacionaran. Por eso digo que la idea actual de virtualidad es un engaño, porque aunque exista una separación espacial, esa separación quizás no se verifica en ningún otro nivel. Si ustedes toman la definición que elabora Lacan sobre el inconsciente, el inconsciente como discurso del Otro, entenderán cómo es posible que haya algo compartido aunque yo esté aquí y mi paciente esté en la China. Entonces, si podemos sortear esto a través de los dispositivos tecnológicos que la actualidad nos ofrece, ¿Por qué no?

Yo atendía a una paciente, por ejemplo, que se fue a vivir a Nueva Zelanda y las veces que ella necesitaba hablar lo hacíamos por internet. Yo tengo pacientes que viven en Estados Unidos, pacientes que viven en Argentina y pacientes que viven en otras ciudades, por ejemplo, y los atiendo por teléfono. Entonces la verdadera pregunta es ¿Qué tanto permitiremos que nos impacte la cuestión imaginaria? ¿A qué me refiero con cuestión imaginaria? Al cuerpo. Nosotros tenemos una idea propia del sentido común de la época en la que vivimos, y es que lo que lo tangible es lo real –real no en el sentido en que lo utiliza Lacan, sino en el sentido de realidad-. Yo estoy profundamente en desacuerdo con pensar que todo lo tangible es tan real y que aquello no es tangible no lo es. Me refiero a preguntarnos si a ustedes les impactará demasiado la cuestión imaginaria de saber que el cuerpo del psicoanalista está sentado detrás, porque es únicamente el cuerpo lo que está sentado allí. En la enseñanza de Lacan, el registro que le corresponde al cuerpo es el de lo imaginario. Si ustedes suponen que eso está muy involucrado o es muy importante para efectuar el trabajo clínico probablemente no se sentirán cómodos con el trabajo a distancia. Ahora bien, si ustedes logran entender que lo que se establece en ese vínculo está en otro nivel, saber que aunque se encuentren físicamente en el mismo cuarto eso que se establece es de otra índole espacial y nada tiene que ver con lo material, entonces podrán valerse de ciertas facilidades tecnológicas que hoy en día pueden ser aprovechadas.

Ahora bien, otra dimensión del mismo problema. Si ustedes me preguntaran sobre un paciente que les ha pedido que lo atiendan por internet o por teléfono, siendo que vive a veinte minutos del consultorio, yo les recomendaría mejor no hacerlo. Y no por el hecho de que sea mejor que trajera su cuerpo al dispositivo, sino porque yo analizo todo técnicamente, mi preocupación ética es una preocupación técnica. Entonces yo me preguntaría: ¿Por qué, siendo que el paciente vive a veinte minutos del consultorio, me pide que lo atienda por teléfono? Quizás hay implicaciones técnicas involucradas. ¿Qué significarían implicaciones técnicas en este contexto? Por ejemplo, demandas. Y con esto no estoy diciendo que uno no deba responder a las demandas de los pacientes, esa es otra idea que no sé de dónde salió porque yo no la leo en Freud y mucho menos en Lacan, pero lo que sí veo es que a veces los analistas pueden ser sorprendidos por su ingenuidad. Entonces, uno tendría en primer lugar que tratar de distinguir si la demanda del paciente es transferencial o no lo es, porque si ese pedido no implica cuestiones transferenciales ustedes podrían más fácilmente acceder a él. Alguna vez, una persona me preguntó qué pensaría yo sobre ir a atender a su casa a un paciente terminal, moribundo, un paciente que no puede pararse de la silla de ruedas o salir a la calle. Creo que es un tema sumamente interesante, son ese tipo de cosas las que vale la pena pensar en psicoanálisis puesto que tienen muchas implicaciones técnicas.

Sobre la cuestión de la demanda quisiera compartirles una anécdota que podrán encontrar en el libro Hola, ¿Lacan? ¡Claro que no! de Jean Allouch. El libro es, en sí mismo, una recopilación de anécdotas de pacientes de Lacan, y la que quiero contarles es la siguiente: un paciente le informa a Lacan que él piensa que su análisis ha terminado y que ya no va a continuar, Lacan se niega y le dice que tendrá que seguir asistiendo. El paciente continúa, asiste, pero un día vuelve a interpelar a Lacan, y Lacan responde lo mismo. Frente a una tercera situación similar el paciente le dice a Lacan: me parece que quien quiere que yo siga viniendo es usted, entonces usted debería pagarme a mí. Lacan se queda pensando unos momentos, y luego responde: Es cierto, yo le voy a pagar. Creo que allí puede verse claramente de dónde viene la demanda, de qué lado viene, quién es el que está demandando que ese análisis se lleve a cabo.

Entonces, yo les invitaría a analizar lo que sucede con el paciente en términos de transferencial o no transferencial, yo no les diría que jamás tienen que responder a las demandas del paciente porque hay demandas que no tienen en absoluto que ver con lo transferencial. Demanda es una palabra que utilizamos vía la enseñanza de Lacan, pero demander, en francés, significa pedir o preguntar y no todo lo que el paciente pide o pregunta tiene implicado al analista en su función de depósito transferencial.

Si ustedes se cuestionan sobre cuándo responder o cuando no responder –tanto a una pregunta como a un pedido- yo les diría que lo evalúen bajo el lente de lo transferencial. Quizás será imposible estipular una regla general, pero ya poseen una idea sobre cómo decidirlo.

 

P: ¿Hasta qué punto se puede cumplir con las demandas de los pacientes?

La pregunta va necesariamente más atrás, porque la verdadera pregunta es: ¿Qué es una demanda? ¿Qué es la demanda de un paciente y por qué responder o no a ella? Insisto, como mi ética es técnica, yo evalúo si responder o no dependiendo de si esto tiene connotaciones inconscientes y transferenciales. Nosotros suponemos que si existe algo inconsciente-transferencial implicado el paciente me lo pide a mi como se lo pide a todo el mundo, allí reside lo transferencial en el sentido freudiano. Voy a responder freudianamente la pregunta: si ustedes responden ingenuamente a la demanda, y replican el funcionamiento transferencial entonces lo inconsciente no queda analizado y el problema de eso es que, para Freud, el objetivo del método es hacer consciente lo inconsciente. El problema de obrar así es que ustedes desenfocan el objetivo clínico que es tan claro en Freud: dejan pasar cosas que pueden ser tomadas como material como si no lo fueran.

La única diferencia ética entre el analista y la madre, el padre, la novia o el jefe del paciente es, justamente, la capacidad de analizar lo que sucede en el dispositivo. El analista se divide, en el sentido socrático del término, en dos personajes distintos: por un lado aquel que mantiene su lugar y analiza hacia dónde se guía el discurrir del paciente, y por el otro, aquel que presta su cuerpo para que el paciente lo maltrate, le mienta, falte, se enoje, como hace con todos los demás; una parte se presta al juego transferencial y la otra lo analiza.

Ahora, no quisiera terminar de responder esta pregunta sin hacer una salvedad sobre el concepto en la teoría de Lacan. En este ámbito el problema sobre si responder o no a la demanda cambia. No se trata en ningún momento de frustrar o no al paciente, sino que, por definición, es imposible satisfacer la demanda porque siempre es demanda de Otra-cosa. Entonces, aunque el analista quisiera responder a eso que el paciente pide, esto es intrínsecamente imposible.

 

P: ¿Qué piensas de la neutralidad del consultorio? Me refiero a la cuestión de atender pacientes en la casa del analista o que haya algún elemento que pudiera decir algo del analista. Al final, si surge como un tema ¿no es material de análisis?

Es una gran pregunta. Es una gran pregunta que, en realidad, ya tiene su respuesta. Ustedes saben que en la propuesta de Lacan sobre el lenguaje toda pregunta implica su respuesta, y esta pregunta es un ejemplo clarísimo. De todas maneras voy a tratar de dar mi punto de vista sobre esta cuestión.

La idea de neutralidad freudiana, proviene de una forma de pensar la ciencia; proviene del modelo científico newtoniano. El supuesto se origina al pensar que cuanto menos de la subjetividad del investigador esté involucrada en la investigación, más certera será la información que el experimento brinde. Esa era la idea de ciencia que reinaba hace cien años o un poco más. Para decirlo de otra manera, el experimentador debería poder replicar el experimento en cualquier momento y en cualquier lugar del mundo, y el resultado tendría que ser idéntico. Esa era la idea de objetividad. Aún hoy existe la objetividad en la ciencia, pero objetividad significa la suma de las subjetividades, no es lo mismo pensar la objetividad como lo opuesto a la subjetividad que pensarla como la suma de ellas. Freud suponía que uno debía dejar las cuestiones personales fuera del dispositivo, porque si el analista no introduce ningún factor personal cualquiera podría replicar el experimento y hallar siempre el mismo resultado.

Marcelo Pérez es un psicoanalista con un estilo muy directo, puede que yo no esté de acuerdo con él en muchas cosas, pero es muy directo y muy claro. Él pone en tela de juicio la idea de neutralidad sosteniendo que si uno tiene el consultorio en su casa, el paciente ve los discos que a uno le gustan, las fotos de los viajes a Disney, la forma en que a uno le gusta decorar, etc. La neutralidad, al menos en ese sentido, es una idea anterior porque suponía que es más válida la información que arroja la investigación si no hay nada del investigador involucrado en ella, pero este modelo científico no tiene nada de innovador, es más, es un modelo que tiene cien años de atraso, porque desde hace más de cien años –con la introducción de los postulados de la mecánica cuántica- ya nadie piensa que exista una forma de hacer ciencia dejando de lado la subjetividad. El mundo científico cambió pero nosotros seguimos ignorantes al respecto y seguimos pensando las mismas cuestiones irrelevantes: si pongo o no pongo la foto de mi esposa en el consultorio.

Es interesante la pregunta porque, como ella misma sugiere, si ponemos o no la foto, de todas maneras vamos a generar algo en el paciente, entonces no existe la supuesta neutralidad. Existe una idea absurda de que la subjetividad del analista es peligrosa, cuando quizás lo verdaderamente peligroso es desconocer esa subjetividad que, de todos modos, tiene efectos en el dispositivo. La idea de neutralidad es tan vetusta que no creo que valga la pena seguir cuestionándola, sino más bien, pensar abiertamente qué es lo que intentamos generar con nuestras intervenciones o con nuestros silencios.

 

P: Quería saber su postura respecto a interpretar la transferencia, por ejemplo, decirle al paciente de manera directa: “Usted se está comportando conmigo como lo hacía con su padre”. ¿Considera que esto tiene algún beneficio para el análisis?

Pienso que “interpretar la transferencia” es básicamente la idea general de Freud durante un período largo de su desarrollo teórico, me refiero al período posterior al caso Dora. No es una mala idea, en el sentido de que Freud descubre que hay algo en esa transferencia que funciona como un modelo de relaciones que se repetirá, incluso, con el analista. Creo que él se da cuenta que interpretar la transferencia es como interpretar un sueño, como interpretar un síntoma, porque también encuentra una formación de compromiso allí, y eso le permite pensarla como una vía de acceso a lo inconsciente.

De todas maneras, me parece que la clave de la pregunta es si esto habría que hacerlo de manera directa. Creo que Freud no hubiera tenido ningún empacho en decirlo de manera directa. Es decir, Freud iba sumando intervenciones pequeñas y llegaba un punto en el que daba una larga interpretación completa.

Ahora bien, habría que pensar con qué modelo estamos trabajando, habría que ver qué estamos entendiendo por transferencia. Hay muchas preguntas implicadas, y disculpen si soy tan quisquilloso al responderlas pero creo que es la única manera. No es lo mismo pensar la transferencia desde Freud –la transferencia en Freud consiste en las imagos primarias proyectadas sobre el analista-, porque si en ella el paciente sentía que su madre no lo quería iría a preguntarle justamente al analista: Doctor, ¿usted por qué no me quiere? Entonces allí tendría sentido, porque como Freud pensaba que él no influía en el dispositivo, pensaba que él ni lo quería ni no lo quería, entonces esa pregunta surgía de que el paciente proyectara sus vínculos primarios sobre la figura del analista, y entonces intervenía en consecuencia. Así ya explicado creo que no es tan delirante el razonamiento freudiano.

Pienso que lo complicado del manejo transferencial es cómo hacerle llegar la interpretación al otro. Ustedes ya saben del inconsciente porque ya han leído sobre él, han tomado conferencias, han estudiado, pero el hecho de que ustedes lo sepan no sirve de nada clínicamente. Lo que deben lograr es que el paciente sepa algo sobre su inconsciente, y si le interpretan del modo en que me lo exponen en esta pregunta, de forma casi intempestiva, probablemente lo que van a generar es un aumento de la resistencia. El problema del aumento de la resistencia reside en que puede que el paciente rechace la interpretación, o deje de venir, o se pase toda la sesión hablando sobre por qué ustedes no lo quieren, o por qué le cobran más, o por qué no va a poder venir a la siguiente sesión y no le parece justo que le cobren ¿Entienden hacia dónde voy? Ustedes deben ser técnicamente inteligentes, y la mejor forma de dar una interpretación es primero disminuir la resistencia, y la mejor forma de disminuir la resistencia es hacerse bien el tonto e ir viendo cómo el paciente –aparentemente, para él- llega solo a esa conclusión. Ustedes van siguiendo todo el recorrido con él aunque desde el inicio ya tenían esa hipótesis en la mente.

Ustedes me podrían preguntar: Pero, al final, ¿no le estamos diciendo lo mismo? Sí, le están diciendo lo mismo pero de una forma completamente distinta, lo que cambia es la aproximación técnica, y el único objetivo de esta aproximación técnica es disminuir la resistencia, nada más.

 

P: ¿Qué piensas de la idea de resistencia?

Yo pienso que hay dos ideas de resistencia. Perdón que sea tan insistente con este tema, pero yo no leo un Freud/Lacan. Para mí la resistencia en Freud tiene que ver con que uno nota que hay ciertas cuestiones en el paciente que le impiden enfrentar ideas inconscientes. ¿Por qué? Porque esas ideas se viven como dolorosas. Esa es, básicamente, la idea de resistencia en Freud que corresponde al período anterior a Más allá del principio de placer, donde impera una predisposición por lo placentero y lo inconsciente se vive, justamente, como displacentero y por eso se evita. El problema técnico con el que se encuentra Freud es que para lograr hacer consciente lo inconsciente tiene que hacer atravesar al paciente por momentos displacenteros.

Es curioso que este tema esté en tan estrecha relación con la transferencia: el primer descubrimiento que hace Freud de la transferencia, es lo transferencial como resistencia. Freud establece que Dora abandona el tratamiento porque él mismo nunca logró deslindar su propia imagen de la imagen del padre de Dora, aunque Lacan dirá después que el análisis de Dora se interrumpe por otro error técnico de Freud: vincular insistentemente su figura con la de los otros dos personajes. Los dos entienden que se cometió un error, pero no el mismo error: Freud piensa que la transferencia funciona como resistencia porque Dora lo abandona como quisiera abandonar al Sr. K, y Lacan piensa que la resistencia proviene del hecho de que Freud se ponga demasiado en ese lugar sin darse cuenta.

Si lo empiezan a pensar así, verán cómo no solamente la transferencia negativa puede ser utilizada de forma resistencial sino también la transferencia erotizada. Porque si la paciente se pasa toda la sesión hablando de qué tan bellos son ustedes y de lo enamorada que está, evita asociar libremente, y eso ya es resistencial porque se tapona el discurso.

Yo a veces digo que la propuesta de Jacques Lacan es el psicoanálisis al revés. ¿Cuál sería el revés de pensar que el paciente se resiste? Seguramente, pensar que es el analista quien se resiste. Podrán encontrar la idea de resistencia del analista en dos momentos puntuales de la obra de Lacan. El primero sería en Intervención sobre la transferencia en los Escritos 1, allí Lacan expone su opinión sobre el caso Dora y plantea, básicamente, lo que les estoy relatando. El segundo, es aún más interesante y sería el planteamiento de que existe una resistencia a la teoría psicoanalítica por parte de los mismos psicoanalistas. Eso explica, para Lacan, porque los analistas jóvenes no leen, no estudian, uno les invita a preguntar y no preguntan nada; porque la resistencia es teórica y estructural hacia el propio psicoanálisis. La postura es sumamente poderosa y denuncia un nivel de resistencia que es muchas veces difícil de ver.

Quizás sea por eso que tenemos textos de psicoanálisis que dicen siempre lo mismo, grupos sobre Lacan donde siempre se sostiene lo mismo, y si alguien llegara planteando una posibilidad diferente nuestra respuesta sería la del rechazo. Aquí también hay una inversión, porque Freud denunció, a su vez, un rechazo constante a la teoría psicoanalítica. Lo que el viejo Freud nunca se imaginó es que quienes iban a rechazar la teoría psicoanalítica, eran los propios psicoanalistas.

Anuncios

Un comentario sobre “Conversaciones clínicas

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s